Jesus veio para todos os que acreditarem e confiarem
Nele, tendo-O como Senhor e Salvador. Somente faz milagres em Nome de Jesus
quem já teve um encontro pessoal com Ele e acolhe os Seus ensinamentos. Por
isso, neste Evangelho Jesus nos ensina a acolher a todos aqueles que em Seu
Nome realizam milagres e prodígios, mesmo que não façam parte da nossa Igreja,
da nossa comunidade e não caminhem conosco. Por meio da Palavra de Deus que é o
próprio Jesus, Verbo que se fez carne e habita no meio de nós, experimentamos o
Seu poder salvador. Quem tem experiência com a Palavra, tem experiência com
Jesus Cristo, por isso, não podemos duvidar da legitimidade de quem em Nome
Dele realiza maravilhas. Muitas vezes, nós egoisticamente, pretendemos ser os
donos da verdade e achamos que somente na nossa Comunidade, ou mesmo na nossa
Igreja Católica, Jesus pode fazer prodígios e milagres. O seguimento de Jesus
independe da doutrina dos homens e das instituições e nunca poderemos impedir
que qualquer pessoa, seja ela quem for anuncie a Salvação de Jesus. A nós, nos
resta alegrar-nos quando vemos pessoas de quem nunca esperávamos, testemunhando
ao mundo uma vida renovada e convertida, mesmo que elas não façam parte da
nossa “turma”. – Você acredita na boa fé de quem faz prodígios em Nome de
Jesus? – Você se alegra quando alguém da sua família se converte pela pregação
de um protestante? – Você luta pela unidade entre os cristãos? – Você reconhece
que a Igreja de Jesus Cristo somos todos nós que O temos como Senhor e
Salvador?
Helena Serpa
quarta-feira, 26 de fevereiro de 2014
Evangelho de hoje - Mc 9,38-40
Evangelho - Mc 9,38-40
Quem não é contra nós é a nosso favor.
+ Proclamação do Evangelho de Jesus Cristo segundo São Marcos 9,38-40
Naquele tempo:38João disse a Jesus:
'Mestre, vimos um homem expulsar demônios em teu nome.
Mas nós o proibimos, porque ele não nos segue.'
39Jesus disse:
'Não o proibais, pois ninguém faz milagres em meu nome
para depois falar mal de mim.
40Quem não é contra nós é a nosso favor.
Palavra da Salvação.
Por que acendemos velas?
Muita gente faz promessa de acender velas…
O que significa isso?
O fogo e a luz são símbolos da vida, significam vida. Quando vemos a fumaça da chaminé ou a janela iluminada, já concluímos que naquela casa existe vida. Porque há fogo e luz.
Quando acendemos uma vela sobre a sepultura de alguém, isso significa que a pessoa ali sepultada tinha fé, vivia sua fé, irradiava luz com as boas obras que fazia. Significa também esperança de vida eterna. E, como a fé é vida em Deus, a vela acesa sobre o túmulo de um cristão significa também presença de Deus.
Jesus disse: “Onde houver dois ou mais rezando em meu nome, no meio deles estarei eu” (Mt 18,20).
Promessa é penitência. Se você faz uma penitência e acende velas como testemunho de sua fé, você está certo.
Ao contrário, se uma pessoa não tem religião, não vive sua fé, não liga para as coisas de Deus, mas faz promessa de acender velas, essa pessoa está fazendo uma coisa inútil, porque neste caso, as velas acesas estão exprimindo uma coisa que não existe.
Conclusão: a vela que se acende por motivo religioso só tem valor se a pessoa que acende tem fé, faz algum esforço para viver sua religião, faz penitência, procura a amizade com o próximo e com Deus.
Prof. Felipe Aquino
O fogo e a luz são símbolos da vida, significam vida. Quando vemos a fumaça da chaminé ou a janela iluminada, já concluímos que naquela casa existe vida. Porque há fogo e luz.
Jesus disse assim: “Quando acendemos uma
vela, colocamo-la, não debaixo da mesa, mas sobre o castiçal, para que
ela ilumine a todos que estão em casa. Assim também deve brilhar vossa
luz diante dos homens, para que eles vejam vossas boas obras e
glorifiquem vosso Pai que está nos céus” (Mt 5,14).
Jesus falava exatamente da luz da fé.
Comparou a fé com uma vela acesa. Aquele que vive sua fé, brilha como a
luz. Aquele que evita o mal e procura praticar o bem por amor de Deus,
esse ilumina os outros. Quem não se esforça por evitar o mal, vive na
escuridão e espalha escuridão.
Velas nos túmulosQuando acendemos uma vela sobre a sepultura de alguém, isso significa que a pessoa ali sepultada tinha fé, vivia sua fé, irradiava luz com as boas obras que fazia. Significa também esperança de vida eterna. E, como a fé é vida em Deus, a vela acesa sobre o túmulo de um cristão significa também presença de Deus.
Já se vê que é um absurdo acender vela
sobre o túmulo de um ateu ou de uma pessoa sem fé. Se a pessoa não tinha
fé e não praticava o bem, a vela acesa sobre seu túmulo é uma mentira,
porque está significando uma coisa que não existiu.
Velas nas IgrejasJesus disse: “Onde houver dois ou mais rezando em meu nome, no meio deles estarei eu” (Mt 18,20).
Por isso, toda vez que nos reunimos na
igreja, na capela ou em casa para rezar, começamos por acender as velas,
para significar a fé daqueles que rezam, para significar a presença de
Deus em nossa vida e sobretudo a presença de Deus naquela oração.
Na noite do sábado santo, quando o celebrante acende aquela vela
grande (o círio pascal), ela significa a ressurreição de Jesus, isto é, a
nova vida de Cristo e sua presença entre nós. Quando se batiza uma
criança, para significar que o Batismo comunica a vida da fé e para
significar também a presença de Deus na alma da criança, acende-se uma
vela. Essa vela do Batismo é acesa no círio pascal, mostrando que a vida
de fé da criança é a mesma nova vida de Cristo em sua ressurreição.
Enfim, nas celebrações religiosas (seja a
Santa Missa, os sacramentos ou qualquer ato de culto), as velas acesas
significam a expressão da vida de fé daqueles que rezam e a presença de
Deus entre nós.
Promessas de acender velasPromessa é penitência. Se você faz uma penitência e acende velas como testemunho de sua fé, você está certo.
Ao contrário, se uma pessoa não tem religião, não vive sua fé, não liga para as coisas de Deus, mas faz promessa de acender velas, essa pessoa está fazendo uma coisa inútil, porque neste caso, as velas acesas estão exprimindo uma coisa que não existe.
Conclusão: a vela que se acende por motivo religioso só tem valor se a pessoa que acende tem fé, faz algum esforço para viver sua religião, faz penitência, procura a amizade com o próximo e com Deus.
Há certas pessoas que não vivem sua
religião, não vivem sua fé e só se lembram de Deus quando estão em
dificuldade. Essas pessoas também fazem promessas de acender velas.
Neste caso, quem faz a “penitência” é a vela que está se queimando…
Essas tais pessoas não fazem nada mais do que riscar um fósforo, o que
não é lá grande trabalho.
A vela acesa é símbolo de nossa fé, de nossa vida em Deus e da presença de Deus em nós.Prof. Felipe Aquino
Por que eu não sou atendido por Deus?
Muitas vezes Deus diz “NÃO” aos nossos pedidos, por pura misericórdia, como o pai que se nega a dar uma navalha nas mãos do filhinho. No Céu entenderemos e agradeceremos…
Muita gente pensa que só temos a bênção de Deus na prosperidade, quando tudo vai bem e gozamos a vida. Não é verdade; somos lembrados por Deus durante as provações.
Os Apóstolos passaram aquela noite toda sem pescar. Eis que chega Jesus e lhes ordena: “Lançai a rede a vossa direita”. E ela se encheu de peixes. Só depois da noite inteira de pescaria inútil é que Jesus aparece…
Às vezes lutamos anos contra um problema, e eis que, de repente, quando menos esperamos, ficamos livres do mal. É a graça benfazeja de Deus. O povo diz sabiamente que “Deus tarda, mas não falha”.
Na verdade Ele tem a hora certa de agir; e isto só Ele sabe. Quanto a nós devemos nos manter em oração perseverante, humilde e confiante.
Nunca deixar de rezar, nunca impor nada a Deus e nunca desanimar de pedir e nem perder a fé. Deus tem a sua hora; e nós temos que saber esperá-la com fé.
Quem conhece os desígnios de Deus? Quem sabe o que de fato é bom para nós mesmos?
Quantas vezes nos enganamos nesta vida! Muitas vezes um filhinho se revolta contra o pai porque este não o deixa brincar com uma faca ou perto do fogo!…
Muitas vezes somos assim com Deus; filhos birrentos que se revoltam contra o pai que não nos dá o que nos é prejudicial.
A história da Igreja está cheia de exemplos de pessoas que só receberam a graça procurada depois de muitos anos. O melhor exemplo talvez seja o de Santa Mônica, a mãe de santo Agostinho. Esta mulher simples e ao mesmo tempo heroica, rezou com fé, perseverança e humildade, durante 20 anos pela conversão do seu amado e fogoso Agostinho.
Em suas “Confissões” ele confessa que as lágrimas de sua mãe eram como que o sangue do seu coração destilado em seus olhos, diante do Sacrário. Mas um dia ele se converteu…
É preciso notar que a única coisa que esta mulher pedia insistentemente a Deus, sem nunca desanimar, era que o seu filho se tornasse um bom cristão. Nada mais. Mas quando ele se converteu, não apenas se fez um bom cristão, mas logo se tornou um brilhante sacerdote, depois aclamado bispo, e então, um dos mais importantes Padres da Igreja, defendeu a fé contra as heresias do arianismo, pelagianismo, e outros erros; e hoje é um dos maiores santos e doutores da Igreja, que nunca deixou de influenciar o mundo.
Tudo aconteceu porque aquela mulher não desanimou de pedira Deus, com fé, perseverança e humildade.
Parece que Deus às vezes demora em nos atender os pedidos, porque quer nos dar coisas melhores… Tenhamos calma, e fé.
Tenho para comigo que sempre conseguiremos de Deus o que precisamos, desde que não desanimemos de pedir. Deus é bom Pai.
Em Deus tanto mais se lucra, quanto mais se sabe esperar. É como uma conta de poupança, é preciso esperar o rendimento com paciência. Muitas vezes a impaciência e a revolta afastam a graça que já se aproximava.
Prof. Felipe Aquino
Os Apóstolos e a Propagação da Igreja
Sabe-se que São Pedro foi por Jesus
constituído fundamento visível da Igreja (cf. Mt 16,16-19; Jo 21,15-17).
Os Atos dos Apóstolos mostram como este Apóstolo tomava a dianteira
logo nos primeiros tempos da Igreja: no dia de Pentecostes (At 2,14-40),
no pórtico de Salomão (At 3,12-26), diante do tribunal judeu (At
4,8-12), no caso de Ananias e Safira (At 5,1-11), ao receber o primeiro
pagão, Cornélio, na Igreja (At 10,1-48), ao pregar na Samaria (At
9,32-43). No ano de 42, é aprisionado em Jerusalém e, uma vez solto,
“retira-se para outro lugar” (At 12,17). Para onde terá ido? – Uma
tradição em voga do século IV em diante refere que Pedro morou 25 anos
em Roma, ou seja, de 42 a 67.
Quem a aceita, dirá que Pedro passou
logo de Jerusalém para Roma. Acontece, porém, que Pedro é tido como
fundador da sé episcopal de Antioquia na Síria; é certo que esteve
presente ao concílio de Jerusalém em 49 (cf. At 15,7-11); pouco depois
estava em Antioquia (cf. Gl 2,11-14). Estes dados levam a dizer que, se
Pedro passou para Roma em 42, não permaneceu ininterruptamente nesta
cidade.
É certo, porém, que S. Pedro pregou em
Roma, exercendo a plenitude dos poderes apostólicos, e ali sofreu o
martírio, provavelmente crucificado de cabeça para baixo no ano de 67.
Esta tese está bem documentada pela tradição, como se depreende dos
seguintes testemunhos:
Em 1Pd 5,13, o autor (S. Pedro) fala em
nome dos cristãos da Babilônia, onde reside. Ora Babilônia é a Roma pagã
do séc. I d.C. (cf.Ap 18,2)
S. Clemente de Roma, por volta de 96, em
sua carta aos Coríntios, refere-se a Pedro e Paulo, que lutaram até a
morte e deram testemunho diante dos poderosos; supõe que ambos tenham
morrido em Roma (cf. cc. 5-6).
S. Inácio de Antioquia (? 107) escreve
aos romanos nestes termos: “Eu não vos ordeno como Pedro e Paulo”. Visto
que não existe carta de Pedro aos romanos, admite-se o relacionamento
oral de Pedro com a comunidade.
Clemente de Alexandria (? 215) narra que
S. Marcos, intérprete de Pedro, redigiu por escrito a pregação de Pedro
a pedido de seus ouvintes romanos (cf. Eusébio, História Eclesiástica
II 15; VI 14).
S. Irineu de Lião, por volta de 180-190,
atribui a fundação da comunidade de Roma aos apóstolos Pedro e Paulo e
apresenta um catálogo dos bispos de Roma desde Pedro até sua época
(Contra as heresias II 3,2-3). Em consequência, afirma que, para
guardar a autêntica tradição apostólica, é preciso concordar com a
doutrina da Igreja de Roma.
O presbítero romano Gaio, por cerca de
200, atesta que, ainda nos seus tempos, se podiam mostrar em Roma os
troféus (tropaia), isto é, os túmulos dos dois Apóstolos: o de Pedro na
colina do Vaticano, e o de Paulo na via Ostiense (Eusébio, II 25)
As escavações realizadas debaixo da
basílica de S. Pedro confirmaram, em nosso século, tal tradição. Com
efeito: verificou-se que a basílica foi construída pelo imperador
Constantino em 324 por cima de um cemitério e sobre um terreno que
corria em declínio de 11m de altura de Norte a Sul; isto exigiu a
colocação de uma laje sustentada por pilastras de 5m, 7m e 9m de
altura, a fim se estabelecerem sobre tal laje os fundamentos do
edifício, Ora uma construção em tais condições só pode ser explicada
pelo fato de que Constantino e os cristãos tinham a certeza de estar
construindo sobre o túmulo de São Pedro. Ademais os arqueólogos
encontraram na camada mais profunda das escavações ossos de quase metade
de um indivíduo só, robusto, de uns 60-70 anos de idade, muito mais
provavelmente homem do que mulher; inscrições em grafito postas nas
proximidades rezavam: “Pedro está aqui” ou “Salve, Apóstolo” ou “Cristo
Pedro”.
Em 258 o Imperador Valeriano,
perseguindo os cristãos, proibiu que estes se reunissem nos seus
cemitérios dentro da cidade de Roma para celebrar a memória dos
mártires. Em consequência, os cristãos levaram as relíquias de São Pedro
para as catacumbas de São Sebastião na Via Ápia, e, uma vez passada a
era das perseguições, as trouxeram de volta ao Vaticano.
O Apóstolo São Paulo
A São Paulo tocou um papel de importância enorme na história do Cristianismo nascente.
Judeu da Diáspora ou de Tarso (Cilícia),
recebeu a cultura helênica vigente na sua pátria; aos 15 anos de idade
foi enviado para Jerusalém, onde foi iniciado por Gamaliel nas Sagradas
Escrituras e nas tradições rabínicas. Era autêntico fariseu, quando
Cristo o chamou a trabalhar em prol de Evangelho por volta de ano 33
(cf. At 9, 19).
Realizou três grandes viagens
missionárias em terras pagãs, fundando várias comunidades cristãs na
Ásia Menor e na Grécia. São Paulo não impunha aos pagãos nem a
circuncisão nem as obrigações da Lei de Moisés, mas concedia-lhes logo o
Batismo depois de evangelizados. Ora isto causou sérias apreensões a
uma facção de judeo-cristãos chamados “judaizantes”; queriam que os
gentios abraçassem a Lei de Moisés e o Evangelho, como se este não
bastasse. Levantaram, pois, certa celeuma contra Paulo.
A fim de resolver a questão, os
Apóstolos que estavam em Jerusalém, se reuniram com Paulo e alguns
discípulos no ano de 49, como refere S. Lucas em At 15: a assembleia
houve por bem não impor aos gentios a Lei de Moisés, mas pediu que em
Antioquia, na Síria e na Cilícia os étnico-cristãos1 observassem quatro
cláusulas destinadas a garantir a paz das respectivas comunidades (que
contavam numerosos judeo-cristãos): abster-se de carnes imoladas aos
ídolos (idolotitos), de sangue, de carnes sufocadas (cujo sangue não
tivesse sido eliminado) e de uniões ilegítimas. Essas cláusulas tinham
caráter provisório, e visavam a não ferir a consciência dos
judeo-cristãos2, que tinham horror aos ídolos, ao consumo de sangue e à
fornicação.
Estava assim teoricamente resolvida a
problemática levantada pelos judaizantes; na prática, porém, estes não
se tranquilizaram e procuraram destruir a obra apostólica de S. Paulo,
caluniando-o como impostor e oportunista; Paulo, diziam, queria
facilitar o acesso dos pagãos ao Cristianismo para ganhar a simpatia dos
mesmos, já que não tinha a autoridade dos outros Apóstolos; não
acompanhara o Senhor Jesus, mas era discípulo dos Apóstolos; alegavam
também que, se Paulo queria viver do trabalho de suas mãos e não da obra
de evangelização (cf. 1Cor 9,15-18; 1Ts 2,9), ele o fazia por saber que
não era Apóstolo como os demais e não tinha o direito de ser sustentado
pelas comunidades dos fiéis. São Paulo sofreu horrivelmente por causa
dessas falsas acusações (cf. 2Cor 11,21-32), mas não se abateu, pregando
intrepidamente a liberdade dos cristãos frente à Lei de Moisés. E por
que tanto insistiu nisto?
Eis a resposta paulina: Deus chamou
Abraão gratuitamente ou sem méritos de Abraão, e prometeu-lhe a bênção
do Messias; Abraão acreditou nesta Palavra do Senhor, e tornou-se justo
ou amigo de Deus por causa da sua fé; é certo, porém, que esta fé não
foi inerte, mas traduziu-se em obediência incondicional a todas as
ordens do Senhor.
Ora o modelo de Abraão é válido para
todos os homens, anteriores e posteriores a Cristo; ninguém é
justificado ou feito amigo de Deus porque o mereça, mas porque Deus tem a
iniciativa de perdoar os pecados de sua criatura; esta acredita no
perdão de Deus e exprime sua fé em obras boas. – Sobre este pano de
fundo a Lei de Moisés foi dada ao povo de Israel a título provisório e
pedagógico: ela propunha preceitos santos, que o israelita não conseguia
cumprir, vítima da desordem de pecado existente dentro de todo homem;
assim a Lei tinha o papel de mostrar à criatura que ela por si só é
incapaz de praticar o bem e de fazer obras meritórias; ela precisa da
graça de Deus,… graça que o Messias devia trazer; desta maneira (dura e
paradoxal) a Lei preparava Israel para receber o Salvador: aguçava a
consciência do pecado, tirava qualquer ilusão de auto-suficiência e
provocava o desejo do dom gratuito de Deus prometido a Abraão.
A intuição desta verdade ou do grande
desígnio de Deus na história da salvação se deve ao gênio de São Paulo,
que assim evitou que o Cristianismo se tornasse uma seita judaica,
filiada à Lei de Moisés, e preservou a autenticidade cristã: a Lei de
Moisés era um elemento meramente provisório e preparatório para Cristo.
Quanto ao fato de não querer viver do
seu trabalho de evangelização, e de trabalhar com as mãos para ganhar
seu pão, São Paulo o justificava, dizendo que evangelizar para ele não
era meritório (como era meritório para os demais Apóstolos); Cristo o
tinha de tal modo cativado que ele não podia deixar de pregar a Boa-Nova
(“ai de mim, se eu não evangelizar!”, 1Cor 9,16); por isto devia fazer
algo mais para oferecer ao Senhor Deus. – Ademais São Paulo fazia
questão de dizer que não era discípulo dos Apóstolos, mas fora instruído
e instituído diretamente por Deus (cf. Gl 1,1).
A expansão do Cristianismo nascente
Sem demora, a pregação do Evangelho ultrapassou os limites do país de Israel e entrou em território pagão.
Em Antioquia, capital da Síria,
fundou-se uma comunidade muito próspera, que se tornou um centro de
irradiação missionária para o mundo helenista. Foi lá que pela primeira
vez os Galileus (At 1,11) ou Nazarenos (At 24,5) receberam o nome de
cristãos (em grego, christianoi); cf. At 11,26.
Em Roma o Cristianismo deve ter-se
originado por obra de judeus residentes naquela cidade que haviam
peregrinado a Jerusalém por ocasião do primeiro Pentecostes cristão (cf.
At 2,10); tendo abraçado a fé naquele dia, regressaram a Roma e lá
transmitiram a Boa-Nova aos seus compatriotas da Diáspora. S. Pedro e S.
Paulo devem ter encontrado a comunidade já estruturada quando chegaram a
Roma. Tácito refere que Nero em 64 mandou executar uma multitudo ingens
(enorme multidão) de cristãos.
O surto do Cristianismo na Gália é
narrado através de histórias pouco seguras: os irmãos Lázaro, Marta e
Maria terão ido para a Provença, e Lázaro haverá sido bispo de Marselha
(cf. Lc 10, 38-42); Dionísio, convertido por S. Paulo no Areópago de
Atenas (cf. At 17,34), terá sido o primeiro bispo de Paris… É certo,
porém, que no século II havia comunidades florescentes na Gália, fato
testemunhado por S. Irineu, bispo de Lião (? 202).
Na Espanha é possível que tenha estado
São Paulo, consoante o desejo alimentado pelo Apóstolo (cf. Rm 15,28). A
notícia de que São Tiago Maior chegou à Espanha é pouco fidedigna, pois
tal Apóstolo morreu no ano de 42 em Jerusalém (cf. At 12,3); só no
século VII se encontram os primeiros testemunhos desta notícia.
Na Britânia (ou Inglaterra de hoje)
supõe-se que o Cristianismo tenha penetrado por efeito do zelo
missionário de cristãos da Ásia Menor. Tertuliano (? 222) falava da
Britânia, que tinha “partes não penetradas pelos romanos, mas sujeitas a
Cristo” (Adversus Judaeos 7).
Na Alemanha sabe-se que o Evangelho já
tinha seguidores no séc.II, conforme S. Irineu (Adversus haereses I
10,2), mas não se pode dizer como se originou o Cristianismo naquele
território.
A África norte-ocidental deve ter sido
evangelizada por cristãos de Roma, visto que era grande o intercâmbio
entre um continente e outro. No século III, Tertuliano podia dizer
retoricamente que os cristãos constituíam a maioria das populações das
cidades da região. Numerosas sedes episcopais (90) aí foram fundadas.
Quanto ao Egito, diz-se que São Marcos
deu origem à sede episcopal de Alexandria – o que é duvidoso. É certo,
porém, que toda a região foi rica em dioceses e colônias de monges nos
séculos III/V.
Na Palestina a evangelização foi muito
dificultada pelos judeus até 70. Neste ano os romanos venceram os
israelitas rebeldes e os expulsaram da sua pátria. Em 130, o Imperador
Adriano mandou reconstruir a cidade de Jerusalém arrasada em 70,
dando-lhe o nome pagão de Aelia Capitolina, e dedicando o respectivo
templo a Júpiter. O Calvário foi recoberto por um templo dedicado a
Afrodite. Somente a partir do século III a comunidade étnico-cristã de
Jerusalém começou a ter certa importância.
Na Índia, dizem escritos apócrifos que o
Apóstolo São Tomé pregou o Evangelho, chegando até a costa de Malabar
na parte sul-ocidental daquele país. Terá morrido como mártir sob o rei
Misdai. Assim terão tido origem os cristãos de S. Tomé até hoje
existentes. -Esta tradição não é inverosímil, pois havia intercâmbio
comercial entre a Síria e a Índia. Todavia os melhores historiadores se
mostram reservados. O Cristianismo talvez só tenha chegado à Índia no
século III pela ação de viajantes persas e armenos.
Pedir, por quê?
Você, como todos os cristãos, pede
coisas a Deus, para si e para outros. Faz bem. Mais ainda, quando pede
está fazendo uma coisa que Cristo deseja. Não lembra quantas vezes Ele
nos mandou, de maneira até insistente, que fizéssemos oração de petição?
Baste recordar, neste sentido, o Pai-Nosso, com toda a sua sequência
de pedidos (o pão de cada dia, o perdão das nossas ofensas, o socorro na
tentação, a libertação do mal); e também as afirmações categóricas do
Senhor sobre a importância de pedir, como: Eu vos digo: pedi, e vos será
dado; buscai e achareis; batei, e vos abrirão (Lc 11,9). Pedi e
recebeis, para que a vossa alegria seja completa (Jo 16,24).Nós pedimos, e achamos lógico fazer assim, porque temos consciência de que precisamos da graça, das bênçãos e dos dons de Deus. Sobre isso não há a menos dúvida, pois toda dádiva boa e todo o dom perfeito – como escreve São Tiago – vêm de cima: descem do Pai das luzes, no qual não há mudança nem mesmo aparência de instabilidade (Tg 1,17).
Objeções à oração de petição
Mas você sabe que, não poucas vezes, alguns cristãos dizem que não entendem por que devemos pedir. Todos cremos – comentam – que Deus é um Pai que nos ama e que, como diz Jesus, sabe o que vos é necessário, antes mesmo que vós o peçais? (Mt 6,8). Então, por que pedir – perguntam -, se Ele já sabe de antemão o que precisamos, e é bom, e é todo-poderoso e quer o nosso bem…?
Além disso, acrescentam: Se, como diz
São Tiago, em Deus não há mudanças nem instabilidade, não será pretensão
nossa esperar que “mude”, por causa da nossa oração, e nos conceda o
que nós – e não Ele – desejamos? Não seria mais perfeito dizer
simplesmente Seja feita a vossa vontade? E alguns concluem, então: Por
isso eu não peço nada, só agradeço e me abandono em Deus? (atitude que,
seja dito de passagem, também adotaram grandes santos, durante algumas
temporadas – inspirados por Deus -, e só depois de terem feito e de
fazerem depois uma intensa e contínua oração de petição).
Tudo o que essas pessoas dizem sobre a bondade, o poder e a ciência
de Deus é verdade, mas as conclusões que tiram não estão certas. Em todo
o caso, não há dúvida de que estão colocando um problema difícil: Como
combinar essas verdades sobre a bondade e a ciência de Deus com o fato
de que o próprio Deus mande pedir, e pedir sem cansaço: É necessário
rezar sempre, sem esmorecer (Lc 18,1)?Seria absurdo achar que fomos nós, agora, os que “descobrimos” essa aparente contradição. Já foi descoberta há muitos séculos pelos antigos cristãos, e os dois maiores teólogos católicos, Santo Agostinho e Santo Tomás de Aquino, estudaram a questão amplamente e chegaram a idênticas conclusões.
Como eles dizem (e eu apenas vou resumir), é verdade que nós não precisamos de rezar para “informar” Deus sobre as nossas necessidades, porque Ele já as conhece muito bem; e também é verdade que seria absurdo pretender “dobrar” Deus, fazendo com que mude” a sua vontade, e se deixe “dominar” pela nossa.
Então, por que devemos pedir? A resposta a isso é dupla, e cheia de sentido para quem tiver a perspectiva da fé. É importante, sobretudo, para a nossa vida prática, a fim de compreendermos que nunca devemos relegar a oração de petição para um segundo plano, antes devemos considerá-la sempre uma necessidade espiritual básica, uma parte essencial da vida interior do cristão.
Retirado do livro: “Para estar com Deus”, Francisco Faus
FAUS, Francisco. Para estar com Deus.Ed.Cultor de livros: São Paulo,2012.
Teólogos aprovam um milagre para a beatificação de Paulo VI
A causa para a beatificação de Paulo VI entra deste modo nas últimas etapas.
O postulador da causa, Padre Antonio Marrazzo, escolheu um caso de cura que resultou “inexplicável” aos primeiros exames clínicos. Em 20 de dezembro de 2012, quase nas vésperas de sua histórica renúncia, Bento XVI proclamava o “heroísmo das virtudes” de Paulo VI. Para a beatificação era necessário somente o reconhecimento de um milagre.
O suposto milagre que Marrazzo apresentou foi a cura de um nascituro realizada no início dos anos noventa, na Califórnia. Durante a gravidez, os médicos encontraram graves problemas no feto e, por causa das consequências cerebrais que acontecem nestes casos, os médicos sugeriram que a única solução para essa jovem mãe seria o aborto.
A mulher se opôs, querendo levar a gravidez até o fim, apesar de saber que o seu filho nasceria gravemente afetado a nível físico e a nível cerebral, e se confiou à intercessão de Paulo VI, que em 1968 havia escrito a encíclica “Humanae vitae”.
A criança nasceu sem nenhum problema, e para constatar que não havia nenhuma consequência e havia sido uma cura perfeita, os médicos esperaram que chegasse à adolescência. Trata-se, segundo disse Marrazo, de “um acontecimento verdadeiramente extraordinário e sobrenatural, ocorrido graças à intercessão de Paulo VI”.
Fonte: http://www.acidigital.com/noticia.php?id=26757
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